史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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34.爱与信不可分割，因为它们构成一体。这就是为何当经上第一次提到“光体”时，它们被视为一，经上说：“天上穹苍中要有光体。”对此，请允许我讲述以下奇妙细节：由于主将这种爱赐给属天天使，所以爱就将一切信之知识都揭示给他们，还赋予他们这样一种几乎无法形容的生活和聪明之光。而另一方面，对学习信之教义的知识，却没有爱的灵人来说，生命是如此冷漠，光是如此昏暗，以致他们甚至不能靠近天堂外院的第一道门槛，而是逃了回去。其中一些人虽声称信主，却不照祂的戒律生活。论到他们，主在马太福音中如此说：
凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天父旨意的人，才能进去。当那日，必有许多人对我说，主啊，主啊，我们不是奉你的名说预言吗？(马太福音7:21-22)
由此明显可知，那些拥有爱的人也拥有信，从而拥有天堂的生命；而那些虽声称有信，却没有过一种爱之生活的人则不然。没有爱的信之生命就像没有热的阳光，如冬光；冬天无物生长，万物都枯萎消亡。而从爱发出的信则像春光，春天万物生长繁茂，因为太阳的热就是促使果实生出的媒介。属灵和属天的事物也是这样，在圣言中，这些事物通常由存在于世界和地表上的物体来代表。在马可福音，主在预言时代完结的地方，也将不信和无爱之信比作“冬天”：
你们应当祈求，叫你们的逃离不在冬天发生，因为那将是苦难的日子。(马可福音13:18-19)
“逃离”表示末期，也表示每个人死亡时的末期。“冬天”是指缺乏爱的生命；“苦难的日子”是指人在来世的悲惨境遇。
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7014.“于是摩西就去，回到”表恢复以前的生活。这从“去”和“回到”或“回去”的含义，以及“摩西”的代表清楚可知：“去”是指生活(参看4882, 5493, 5605节)；“回到”或“回去”是指在他以前生活过的地方生活；“摩西”是指从神来的律法或真理方面的主(6771, 6827节)。当摩西在何烈山上与在火焰中显现的耶和华在一起时，他代表神性真理方面的主；但现在与他的岳父叶忒罗在一起，而叶忒罗是处于简单良善之真理的教会之良善，于是他代表从神来的真理方面的主。在圣言中，此处和别处在内义上描述的都是主在世时所经历的全部生命状态，祂如何使祂的人身变成神性。这些状态一个接一个出现，这一点从以下事实可以看出来：当主是个小孩子时，祂就像一个小孩子，之后在聪明逐渐成长，并且不断将神性之爱灌输到这些聪明智慧中，直到最后祂的人身也变成神性之爱，也就是神性存在或耶和华。主因以这种方式相继，也就是在一个又一个的状态中披上神性，故首先将祂自己变成从神来的真理，之后变成神性真理，最后变成神性良善。这些就是此处和别处在圣言的内义上所描述的主荣耀的各个阶段。
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